A propos de la spiritualité

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En occident, (Europe et Amériques), et au Moyen-Orient, l’approche de la spiritualité est encadrée par des définitions religieuses (croyance aux dogmes) centrée autour d’un Dieu créateur révélé aux hommes par son fils (Jésus Christ) ou des prophètes (Moïse, Muhammed).

En Asie, l’approche de la spiritualité est différente car elle n’est pas limitée par une forme religieuse mais « ouverte » par la connaissance d’une doctrine (taoïsme, bouddhisme). Le « salut » ne vient pas de l’extérieur de soi mais de l’intérieur de nous-même.

Toutes ces formes spirituelles puisent leurs fondements dans la transmission « révélée » des enseignements d’une Tradition de l’Origine, nommée Traditions Primordiale. L’un de ses enseignements est qu’à chaque période de notre humanité une Tradition éclot afin que les hommes qui vivent durant cette période puissent avoir accès à la spiritualité. Ceci indique clairement qu’il ne peut pas exister de « compétition » ou de « supériorité » (intellectuelle ou géographique) entre ces différentes traditions puisque chacune contient cette part universelle de la Vérité primordiale.

Chaque manifestation d’une tradition est considérée spirituelle si elle contient les caractéristiques de transcendance, d’universalité et de mise en pratique des possibilités de réalisation de cette spiritualité par les hommes. La transcendance, signifie que nous sommes tous reliés à l’Origine mais aussi au monde qui nous entoure (visible et invisible) et à l’ensemble des êtres qui participent à ces mondes. Cette transcendance concerne les êtres et non le matériel d’où nous pouvons clairement et véritablement affirmer que la spiritualité est au-delà du matériel qui est « mortel », changeant et passager.

La spiritualité nous permet de nous préparer à la « mort » de notre corps et donne un véritable sens à notre vie. La spiritualité est l’essentiel de la vie de chaque être, cet « essentiel » est considéré comme « Sacré ». Etre spirituel, c’est accepter le Mystère de l’Origine.

Les doctrines asiatiques représentent le temps de façon circulaire et non pas linéaire comme nous le connaissons en Occident. Cette représentation cyclique démontre que chaque naissance est une mort à une forme précédente et que la mort est une naissance à une forme suivante. Ceci s’applique aux êtres mais aussi aux traditions qui jalonnent l’humanité. Nous savons que notre humanité termine un de ses cycles, ce qui explique certains désordres des grandes religions du livre (corruption, fanatisme) mais cela ne doit pas pour autant nous jeter dans les bras avides du tout matériel. Nous devons faire la distinction entre des institutions dévoyées, des hommes fanatisés et tous les croyants humbles et sincères qui vivent leur Foi avec amour et sincérité.

Lao-Tseu écrit dans le Tao Te King que « Le Tao est tel un puits : sans cesse utilisé mais jamais tari. Il est comme le vide éternel : empli d’infinies possibilités. Il est caché mais toujours présent. Je ne sais pas qui lui a donné naissance. Il est plus ancien que Dieu. »

Ces phrases nous indiquent que les traditions orthodoxes du Tao mais aussi des religions du livre proviennent bien de la même Source de l’Origine. Comme nous l’avons indiqué plus haut, l’une n’est pas meilleure que l’autre car dans l’espace-temps qui était le leur, elles avaient leur utilité. Aujourd’hui dans l’espace-temps de ce cycle finissant, c’est vers nous même que nous devons nous tourner car notre Etre contient les possibilités universelles afin de nous guider dans ce monde chaotique. Seulement ces possibilités sont actuellement voilées et seule la Connaissance profonde de l’essence des traditions accompagnée par la volonté, la persévérance et la rigueur peuvent permettre de trouver l’harmonie présente.

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Le silence mène à l’harmonie

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« L’indouisme et le bouddhisme considère la maîtrise de la parole comme faisant partie de l’ascèse indispensable pour éviter l’attrait des biens illusoires de ce monde. Le silence fournit une atmosphère propice à la recherche spirituelle, à la sagesse ; enfin la concentration, favorisée par la récitation de mantras, s’acquiert par la maîtrise de la pensée, puis par son dépassement pour atteindre l’Absolu et s’établir dans la Paix. »

Ces quelques phrases résument simplement la place du silence dans toute sagesse orientale et plus largement dans toutes les sagesses universelles.

Dans notre monde assourdissant de bruit et d’images permanentes et furtives, la sagesse du silence est la seule réponse efficace pour celui qui marche sur le chemin de l’harmonie. Le silence pour soi par la pratique de la méditation pleine conscience harmonie, le silence face aux autres et face aux évènements par la pratique du non-jugement.

Le silence pour soi.

Nous sommes abasourdis par les vociférations commerciales permanentes de tous ces objets connectés qui ne nous laissent pas une minute de répit. Nous devons nous octroyer des plages de silence dans la journée pour nous retrouver. Non pas pour penser aux actes passés ou aux évènements à venir mais pour simplement vider notre esprit, ne penser à rien, laisser s’écouler justement nos pensées et ne pas réagir. La méditation pleine conscience harmonie c’est d’abord ne pas fixer nos pensées, car dès que nous sommes attentionnés à nos pensées nous effectuons une action soit de rejet, soit d’enfouissement, soit de contradiction qui elles-mêmes nourrissent d’autres pensées et ainsi de suite. Faire le vide dans sa tête est indispensable pour justement, par la suite, pouvoir canaliser ces pensées qui se développent. La méditation pleine conscience harmonie c’est apprivoiser nos pensées et les accepter pleinement sans les justifier à tout prix. Laisser s’écouler nos pensées, c’est connaitre leur caractère éphémère ; c’est la préparation indispensable pour pouvoir découvrir la stabilité qui est en nous. Se connaître, c’est notamment trouver cette stabilité universelle présente dans tous les cœurs.

Le silence est l’outil fondamental qui permet véritablement de dévoiler cette force latente qui est en nous. Le plus souvent nous avons peur du silence car nous l’associons à la mort. C’est bien là un des travers de notre monde actuel qui nous pousse à croire que le bruit et le mouvement permanents sont essentiels à la vie. C’est faux, toutes les sagesses traditionnelles, toutes les expériences individuelles démontrent que le silence est indispensable à notre épanouissement.

Le silence face aux autres et face aux évènements.

Nous avons tous été confrontés à des railleries, des injonctions, des reproches, des insultes et nous n’avons pas répondu. Alors nous même ou notre entourage, nous a reproché cette attitude en nous comparant à des faibles ou des lâches. Faire silence n’est pas de la lâcheté. Faire silence n’est pas de la soumission. Faire silence c’est une réponse, c’est un acte. C’est indiquer que j’ai entendu mais je ne veux pas surenchérir. Je ne veux pas contribuer à alimenter le volcan déchainé de l’autre. Ma connaissance de soi, ma sagesse me permet de faire face, me permet d’accepter sans répliques et sans violences. C’est une conséquence directe de la découverte de la stabilité qui est en nous.

Le silence face aux autres et face aux évènements n’est pas du dédain ou de la supériorité. Si c’était le cas, cela disqualifierai celui qui qui adopte cette posture pour la seule raison que cette attitude n’est pas conforme à celui qui se connaît. Se connaître c’est accepter nos différences de nature et pratiquer le non-jugement. La sage liberté c’est accepter le point de vue de l’autre, c’est accepter la contrainte car cette limitation juste ne nuit pas à mon épanouissement véritable.

Le silence est harmonie. Tout ce qui contribue à me connaître, à rendre ma vie humaine joyeuse est harmonie. Le silence me permet de me connaître, le silence me permet de traverser durablement les évènements de la vie humaine. La stabilité de l’harmonie entraîne naturellement la joie permanente.

N’ayons pas peur du silence, il est pleinement la vie.

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Sérénité

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Vide ton esprit de toute pensée.

Laisse ton cœur être en paix.

Observe l’agitation des êtres,

mais contemple leur retour.

Chaque être distinct dans l’univers

revient à la source commune.

Revenir à la source, c’est la sérénité.

Si tu ne prends pas conscience de la source,

tu t’enfonces dans la confusion et la tristesse.

Quand tu comprends d’où tu viens,

tu devient naturellement tolérant, désintéressé, amusé,

bienveillant comme une grand-mère,

digne comme un roi.

Immergé dans la merveille du Tao,

tu peux faire face à tout ce que la vie t’apporte,

et quand vient la mort, tu es prêt.

Lao-Tseu, Tao, Sérénité

Apprivoiser le singe de l’esprit : Dompter l’agitation

Le singe de l’esprit est une métaphore employée par les missionnaires bouddhistes en chine. Cette image rejoignait déjà une pratique taoïste.

image singe de l'esprit

Apprivoiser le singe de l’esprit s’inscrit donc dans des traditions de sagesse reconnues qui nous indiquent que nous pouvons trouver le calme dans l’agitation.

A chaque instant nous sommes assaillis de pensées passées, futures ou présentes, tel un singe qui bondit de branches en branches. A nos pensées s’ajoute le brouhaha et les images du monde dans lequel nous vivons. Nous sommes confrontés à une double agitation : une agitation intérieure et une agitation extérieure. Cette double agitation peut donc être imagée par une multitude de singes dans une forêt très dense.

Notre œuvre d’apprivoiser le singe de l’esprit est donc complexe et ardue mais elle est d’autant plus nécessaire que cette nuée de singes et d’arbres nous perd. Nous nous laissons tant dériver à suivre le superficiel que nous oublions l’essentiel.

Le moyen de « trouver notre chemin » dans ce labyrinthe mouvant est donc bien d’observer et de suivre notre singe de l’esprit. Cela passe par la concentration au moyen de la méditation pleine conscience harmonie qui fige notre esprit sur la pensée « en présent », notre singe de l’esprit. Cette pensée, tout comme le singe, n’est pas refoulée, cachée ou sublimée, elle est observée simplement. Nous observons sa naissance, son développement et sa fin car naturellement elle est chassée par la pensée suivante, c’est le mouvement du singe qui passe d’un arbre à un autre arbre. Nos pensées sont éphémères, la source des pensées est l’esprit immuable qui habite en chacun de nous.

Cette pratique de méditation pleine conscience harmonie demande, surtout lors des premiers pas, une concentration et une volonté puissantes. Le chemin pour apprivoiser le singe de l’esprit est un chemin long et ses bienfaits ne sont pas immédiats. Ils demandent de la persévérance de la part de celui qui chemine. Ces bienfaits sont une certitude dans un monde instable.

Ce chemin qui nous mène de l’agitation à l’harmonie débute par une pratique personnelle de méditation pleine conscience harmonie (Mindfulness Harmony), chez soi durant quelques minutes. Au fur et à mesure de l’avancée sur le chemin ce « temps » de méditation « en présent » s’allonge et au bout d’un certain temps l’agitation peut être domptée. Bien sûr ce chemin n’est pas linéaire, il est semé de doutes, d’errements, de peur et même parfois de renoncement. Ces états ne doivent pas être minimisés car ils font partie intégrante du chemin. Croyons-nous que les grands sages de l’humanité n’ont pas traversés de tels états ? Bien sûr que oui, le passage de ces états confirme notre progression sur le chemin. C’est bien pour cela que nous devons être animés d’une volonté « à toute épreuve ». Ces sages ancestraux nous montrent la voie, mais notre chemin est personnel, notre expérience est unique car il existe autant de chemins que d’individus.

Une fois que nous avons apprivoiser notre singe de l’esprit, que nous avons découvert notre harmonie intime, nous devons nous confronter au monde instable et agité qui nous entoure. Car c’est durant ce face à face que nous saurons si nous avons véritablement apprivoisé notre singe de l’esprit. Etre calme dans le calme (chez soi) est une étape, être calme dans l’agitation est le but premier de cette pratique de méditation pleine conscience harmonie (Mindfulness Harmony).

Se trouver dans une situation qui fait jaillir nos pensées avec effervésence (colère, peur, tristesse mais aussi bonheur, tendresse etc…) et arriver à « garder son calme » « en présent », c’est-à-dire accepter la pensée présente et accepter ses successions, est l’évènement qui validera que la marche sur notre chemin est accomplie : « La Volonté est accomplie ». A cet instant, nous acceptons la Vie, nous nous acceptons.

Apprivoiser le singe de l’esprit est un véritable « état d’être » permanent, stable, éternel. C’est un « état d’harmonie » qui peut alors se diffuser pleinement en nous et autour de nous.

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image goutte d'eau